此觀念自上千年在中西方已經成形，中國傳統文化也共定為三種思考模式；一元論(Monism)（或稱無一論），二元論(dualism)及三元論(Pluralism)（也稱多元論）。這三種方式的分割模式一般不會列入中學教程，通常只在某些大專以上程度的語言體系才偶然提及少部份。

自己的筆名稱作二元對立，實質上是一件令自己抱有感觸的事，那發生在十七歲代，正和不少滿有好奇心，並對靈性求知慾強的年輕人一樣，每個月總到報攤買二、三份《年青人週報》，或是買一份當年李志超還在養德堂當編輯時的《號外》，因為那正值找尋自我的年歲，在思考什麼屬於自己的時候，那種年輕熱情的歲月，總會有一些事令自己覺得：「我找到了！」的那種感覺。

從十七歲當下決定若自己能當一名作家時，（所謂作家，在當時有稱是出書三本以上的作者，有說是能混飯吃的，也有是從事十年來還有著作公布者），自己告訴自己將來的筆名就叫：二元對立；這便是一種承諾上的決定。

後來的十數年，一直有留意報章或是某些作者對一元論，二元論和多元論的說解，感覺多是欠缺了一些什麼。那所謂的什麼，源自中國道家和禪宗兩派（佛教源於印度，禪宗稱為中國內地的佛教派思想，密宗則是西藏、內蒙等地的佛教，兩者被風俗分割了）的分哲，禪宗是一元論派這個沒錯，但有年輕人時常把道家和道教混淆。

我曾經被不少人投以稀奇的眼光（比如是一些頒獎禮的評判或是禮賓），我依稀記得在告訴朋友時，從朋友的好奇詢問筆名這事，當解釋透露了一半,對方的腦袋總是冒起白煙似的充滿了困惑，頭上也响起了幾個問號，語畢，便總是浮起了一個感嘆詞：「啊！不就是思想間的對立了！」結論往往變成這樣。

「不，並不是這樣啊……」從前我時常想向朋友說。

中國的文化傾向一元論，當中的釋、儒、道（即佛家、儒家和道家）三大主流派系中，釋和儒份屬一元論派，一元論的特點是强調清靜無為、深思、被動即先動的大智。這等傾向近似於道教思想，是擺脫對立面，只是道教有志於超越人類極限，並且都是追求齊一，

道教演化至今，屬一元、二元或多元論實已不易去定論。道家的學說向來是以老子為先，莊子為後，統稱為老莊，其實兩者皆是二元論者；有些人認為老子是一元論者，原因是萬象歸一元，實則很難說得過去。

二元論或多元論者的意義乃是：若富貴長來是人生正面，貧窮屬人生負面；則富貴最怕無財富，貧窮最懼失自由；遂窮畢生努力去對抗負面的處境，這正是二元論的其一特點。

其二是二元論者不斷發展，無論從正反兩面開步，那並不是非黑即白的對立見解，二元論者都會同時感到世事繽紛、無所適從；從二元論衍生出來的可塑性雖然包羅萬象，但仍舊無止境的渴求，是很難獲幸褔的，惟重新回到一元論或多元論的趨向，達至無界限，這裡所指的便是二元論中的回饋作用。

是與非的反省屬於二元論所作出的選擇和思考法，生活在矛盾兩極的鬥爭裡面，有些結論是近於儒家的中庸之道，也是一元論的積極意義，故此禪宗强調行動本身的重要性，這種重要性屬於瞬間的決斷行為，須講求長期緞鍊得來的邏輯思維，並不計較眼前得失而直取行為的準則，也不離自立的本位。

故此一元論或二元論乃屬思維分割模式，多元論亦屬此理，實質並不構成誰個優越的意思，學道者應明白此理方可。

題外話：二元論頗適合某些類型藝術工作者，若生活滿足者，大體上就寫不出好文章，文窮而後工也！